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親鸞聖人の書き残された体験と親鸞会で話される体験発表の相違について

私が親鸞会に在籍している間、高森会長の法話の前に、午前、午後と講師部員による体験発表(随行文の発表)が行われていました。今年の『顕真』5月号にも、私の退会後、講師部員になった人の随行文が掲載されていましたので、現在も体験発表が続いているのだと思います。

体験発表とは、講師部員になった人が、「なぜ親鸞聖人のみ教えに人生をかける決意をしたのか」を発表するものです。概ね、
(1)人生に対して疑問を感じていたこと、
(2)高森会長に出あい、人生の目的を知らされたこと、
(3)この人生の目的を、人にお伝えする講師部員として生き抜くことに心が定まったこと
という流れで話がなされます。
また、報恩講などの特別な行事では、講師部員でなく、一般の会員が体験発表をしますが、そこで語られることも、親鸞会にあうまでの人生の遍歴と、高森会長にあって人生の目的を知らされたということです。

このような体験発表から、高森会長が説くこととは、端的にいうと、「人生の目的」であることが分かります。

ここで、高森会長の説くことと、親鸞聖人の教えの相違を知るために、親鸞聖人の書き残された体験を見てみたいと思います。

御自身のことをほとんど書き残されなかった親鸞聖人が、唯一、『教行証文類』後序において、暦も挙げて、具体的な出来事、体験を述べておられます。内容としては、大きく、法然聖人及びその門下の方々に対する弾圧と、法然聖人との出遇いですが、今は後者を引用します。

しかるに愚禿釈の鸞、建仁辛酉の暦、雑行を棄てて本願に帰す。
元久乙丑の歳、恩恕を蒙りて『選択』を書しき。
同じき年の初夏中旬第四日に、「選択本願念仏集」の内題の字、ならびに「南無阿弥陀仏 往生之業 念仏為本」と「釈綽空」の字と、空の真筆をもつて、これを書かしめたまひき。
同じき日、空の真影申し預かりて、図画したてまつる。
同じき二年閏七月下旬第九日、真影の銘は、真筆をもつて「南無阿弥陀仏」と「若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚 彼仏今現在成仏 当知本誓重願不虚 衆生称念必得往生」(往生礼讃)の真文とを書かしめたまふ。
また夢の告げによりて、綽空の字を改めて、同じき日、御筆をもつて名の字を書かしめたまひをはんぬ。本師聖人(源空)今年は七旬三の御歳なり。
『選択本願念仏集』は、禅定博陸[月輪殿兼実、法名円照]の教命によりて撰集せしめるところなり。
真宗の簡要、念仏の奥義、これに摂在せり。見るもの諭り易し。
まことにこれ希有最勝の華文、無上甚深の宝典なり。年を渉り日を渉りて、その教誨を蒙るの人、千万なりといへども、親といひ疎といひ、この見写を獲るの徒、はなはだもつて難し。
しかるにすでに製作を書写し、真影を図画せり。これ専念正業の徳なり、これ決定往生の徴なり。
よりて悲喜の涙を抑へて由来の縁を註す。

(現代語訳)
ところでこの愚禿釈の親鸞は、建仁元年に自力の行を捨てて本願に帰依し、
元久二年、源空上人のお許しをいただいて『選択集』を書き写した。
同年四月十四日には、「選択本願念仏集」という内題の文字と、「南無阿弥陀仏 浄土往生の正しい行は、この念仏にほかならない」というご文、並びに「釈綽空」というわたしの名を、源空上人が自ら書いてくださった。
また同じ日に、源空上人の絵像をお借りしてそれを写させていただいた。
同じ元久二年の閏七月二十九日、その写した絵像に銘として、「南無阿弥陀仏」の六字の名号と、「本願には、<わたしが仏になったとき、あらゆる世界の衆生がわたしの名号を称え、わずか十回ほどの念仏しかできないものまでもみな浄土に往生するであろう。もしそうでなければわたしは仏になるまい>と誓われている。その阿弥陀仏は今現に仏となっておられるから、重ねて誓われたその本願はむなしいものではなく、衆生が念仏すれば、必ず浄土に往生できると知るべきである」と述べられている『往生礼讃』の真実の文を、源空上人が自ら書いてくださった。
また、わたしは、夢のお告げをいただいて、綽空という名をあらためて善信とし、同じ日に、源空上人はその名を書いてくださった。この年、源空上人は七十三歳であった。
『選択集』は、関白九条兼実公の求めによって著されたものである。
浄土真実の教えのかなめ、他力念仏の深い思召しがこの中におさめられていて、拝読するものは容易にその道理に達することができる。
まことに、たぐいまれなすぐれたご文であり、この上なく奥深い教えが説かれた尊い書物である。長い年月のうちに、源空上人の教えを受けた人は数多くいるが、親疎を問わず、これを書き写すことを許されたものはごくわずかしかいない。
それにもかかわらず、わたしは、すでにその書物を書き写させていただき、その絵像も写させていただいた。これは念仏の道を歩んできたことによる恵みであり、往生が定まっていることのしるしである。
よって、喜びの涙を押えて、その次第を書き記すのである。

ここに、本願に救い摂られたこと、法然聖人から、『選択集』や法然聖人の絵像の書写を許された喜びなどが書き記されています。
また、「選択本願念仏集」、「南無阿弥陀仏 往生之業 念仏為本」、「若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚 彼仏今現在成仏 当知本誓重願不虚 衆生称念必得往生」、「念仏の奥義」、「専念正業の徳」ということから、親鸞聖人が、法然聖人から教えられたこと、喜ばれていたことは、一言で言えば、「念仏の教え」であったといってよいでしょう。
そして、親鸞聖人は、法然聖人の明らかにされた「選択本願念仏の教え」こそが、万人を速やかに成仏せしめる浄土真実の教えであることを顕かにするために、『教行証文類』を書き残されたのでした。

このような親鸞聖人の体験文の内容に対して、親鸞会の体験発表の内容はどうでしょうか?
私は、親鸞会に、約11年間在籍しましたが、体験発表で、「お念仏の教え」に出遇えた喜びを語る人は皆無でした。
このようなところからも、法然・親鸞両聖人と、高森会長では、説いている内容が全く異なることを知ることができます。

そして、親鸞会の体験発表においては、「念仏さえ称えていれば死んだらお助け」と寺では聞いてきたが、親鸞会で初めて、親鸞聖人の教えは信心一つで助かる教えであると聞けたというように、念仏は否定的に語られていたように思います。しかし、信心一つと説いてはいても、親鸞会では、その信心とはいかなるものかが、誤って教えられています。その誤りの一つが、念仏と信心の関係です。

上の後序のお言葉の中には、『往生礼讃』の「若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚 彼仏今現在成仏 当知本誓重願不虚 衆生称念必得往生」(<もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称せん、下十声に至るまで、もし生れずは正覚を取らじ〉と。かの仏いま現にましまして成仏したまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得)のお言葉が書かれていました。

このお言葉でいえば、「衆生称念すればかならず往生を得」と信知している状態(疑いを雑えずに聞きいれていること)が、信心です。

念仏と信心を切り離して捉えて、信心だけを追い求めている会員さんは、一度立ち止まって、親鸞聖人は、法然聖人から「念仏の教え」を聞かれたという事実に目を向けるとよいかと思います。
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十八願の対象と十九願の対象の相違について

親鸞会では、十九願にも十八願にも「十方衆生」とあることから、どちらの願もすべての人を対象にしていると解釈しています。

そして、上記の親鸞会教義が誤っていることは、様々なブログで、いろいろな角度から指摘されていますが、今回の記事では、親鸞聖人は、『教行証文類』では、十八願の対象と、十九願の対象をどのように教えられているのかという視点から、上述の親鸞会教義の誤りを正したいと思います。

まず、十八願の対象については、『行文類』で以下のように教えられています。

おほよそ誓願について真実の行信あり、また方便の行信あり。その真実の行の願は、諸仏称名の願(第十七願)なり。その真実の信の願は、至心信楽の願(第十八願)なり。これすなはち選択本願の行信なり。その機はすなはち一切善悪大小凡愚なり。往生はすなはち難思議往生なり。仏土はすなはち報仏・報土なり。これすなはち誓願不可思議一実真如海なり。『大無量寿経』の宗致、他力真宗の正意なり。

ここで、親鸞聖人は、阿弥陀仏の誓願には、真実の行信と方便の行信とがあることを、まず述べられて、真実の行、真実の信、その対象(機)、その往生、その仏土について明らかにされています。

真実の行信の対象、すなわち十八願の対象は、「その機はすなはち一切善悪大小凡愚なり」と教えられているように、一切の善人、悪人が含まれています。

一方、方便の行信である十九願の行信は、『化身土文類』で次のように、明らかにされます。

これによりて方便の願(第十九願)を案ずるに、仮あり真あり、また行あり信あり。願とはすなはちこれ臨終現前の願なり。行とはすなはちこれ修諸功徳の善なり。信とはすなはちこれ至心・発願・欲生の心なり。この願の行信によりて、浄土の要門、方便権仮を顕開す。この要門より正・助・雑の三行を出せり。この正助のなかについて、専修あり雑修あり。機について二種あり。一つには定機、二つには散機なり。また二種の三心あり。また二種の往生あり。二種の三心とは、一つには定の三心、二つには散の三心なり。定散の心はすなはち自利各別の心なり。二種の往生とは、一つには即往生、二つには便往生なり。便往生とはすなはちこれ胎生辺地、双樹林下の往生なり。即往生とはすなはちこれ報土化生なり。

ここで、十九願の対象は、「機について二種あり。一つには定機、二つには散機なり。」とありますように、十九願の対象は、定善を修める者(定機)と散善を修める者(散機)の二種です。

まとめますと、
十八願の機-一切善悪大小凡愚
十九願の機-定機、散機
です。

そして、「一切善悪大小凡愚」と「定機、散機」とを、区別して教えられたのが、親鸞聖人でした。

端的には、『正信偈』に
矜哀定散与逆悪(定散と逆悪とを矜哀して)
と示され、「定善を修める者・散善を修める者(定散)」と「五逆・十悪の者(逆悪)」とを、区別して教えられています。

上のまとめに対応させると、
十八願の機-一切善悪大小凡愚-定散・逆悪
十九願の機-定機、散機     -定散
です。

十九願の対象には、逆悪の機は含まれていません。

また、『愚禿鈔』では、十方衆生の機をより詳細に分類されています。

まず「二種の機」があることを教えられて、「二機とは、一には善機、二には悪機なり。」と大きく2つの機に分けられています。
そして、「また善機について二種あり。(中略) 一には定機、二には散機なり。」と、善機には、定機と散機があると説かれています。この「定機・散機」は、『化身土文類』の「定機・散機」と同じです。
一方、悪機については、「また悪機について七種あり。一には十悪、二には四重、三には破見、四には破戒、五には五逆、六には謗法、七には闡提なり。 」と七つの機を教えられています。

どこを拝読しても、「善機(定機・散機)」と「悪機(五逆・十悪など)」を、親鸞聖人は区別して教えられています。

上のまとめに、『愚禿鈔』のお言葉も加えると、
十八願の機-一切善悪大小凡愚-定散・逆悪-善機・悪機
十九願の機-定機、散機     -定散    -善機
です。

最近、いろいろなブログに親鸞会の会員と思しき人がコメントをしていましたが、十九願の対象は、すべての人(「善機+悪機」)ではなく、善機(定機、散機)のみと教えられたのが親鸞聖人であることがお分かり頂けたかと思います。一貫して、十九願は、定散諸機にすすめられたと教えられたのが親鸞聖人です。

『なぜ生きる2』を読む(12)-誡疑讃のトンデモ解釈、信罪福心、仏願の生起本末

『なぜ生きる2』を読む(11)の続きです。

ここまで、親鸞聖人が、『化身土文類』において、『大無量寿経』、『無量寿如来会』の胎化得失の文を引かれ、仏智疑惑を誡めておられるということについて、繰り返し書いてきました。
そして、親鸞聖人はこれらのお言葉などに依られて、『正像末和讃』の中に、23首の誡疑讃を書かれています。その目的は、親鸞聖人ご自身が誡疑讃の末尾に「以上二十三首、仏不思議の弥陀の御ちかひをうたがふつみとがをしらせんとあらはせなり」と書かれていることから明らかなように、仏智疑惑の罪を知らせ、仏智疑惑を誡めるためでした。具体的にいえば、仏智を疑惑しながら諸善を修することで往生を願う十九願、仏智を疑惑しながら念仏を称えることで往生を願う二十願の誡めです。

ところが、『なぜ生きる2』では、誡疑讃の中の一首である
如来の諸智を疑惑して 信ぜずながらなほもまた
罪福ふかく信ぜしめ 善本修習すぐれたり (正像末和讃

のお言葉を正反対の意味で解釈しています。

まず、上の御和讃の正しい意味についてです。
この御和讃は、『大経』の胎化得失の文の
仏智・不思議智・不可称智・大乗広智・無等無倫最上勝智を了らずして、この諸智において疑惑して信ぜず。 しかもなほ罪福を信じて、善本を修習して、その国に生ぜんと願ぜん。(『化身土文類』大無量寿経引文より)
(現代語訳)
そしてまた、この上なくすぐれた無量寿仏の智慧を知らず、この智慧を疑って信じない。それでいて悪の報いを恐れ、善の果報を望み、善の本である名号を称えて、無量寿仏の国に生れたいと願う。
に依られたもので、
御和讃)           -(大無量寿経
如来の諸智を疑惑して」 -「この諸智において疑惑して
信ぜずながらなほもまた」-「信ぜず。 しかもなほ
罪福ふかく信ぜしめ」   -「罪福を信じて
善本修習すぐれたり」   -「善本を修習して
と対応しています。したがって、この御和讃の意味も、『大経』の意味と同じく、
如来のいろいろな智慧を疑って、 他力の念仏を信じることができないまま、 やはり善悪因果の道理のみを信じ、 自力念仏がすぐれていると励んでいる者がいるのです
であり、仏智疑惑しながら、なおも因果の道理を信じ、自力念仏に励んでいる者を嘆かれた御和讃であることが分かります。

一方、『なぜ生きる2』15章(291頁)には、
”十八願・真実は信じられてはいないが〔如来の諸智を疑惑して〕、十九願を深く信じて〔罪福深く信ぜしめ〕弥陀に向かって善に努めている。
 そして、二十願の南無阿弥陀仏の名号〔善本〕を称える〔修習〕身にまで進んだのは、なんと素晴らしいことであろうか”と声価されている。
 その上で、二十願は目的を果たさせる「果遂の誓」だから、行くてに待つ大悲の願船(十八願)まで進めよ、と激励されている『和讃』である。

と書かれています。もともとは二十願の行者を嘆かれている御和讃を、二十願まで進んで素晴らしいと声価されているとか、激励されている『和讃』であると正反対の意味で、高森会長は解釈しているのです。これは、高森会長の話にしばしば見られる、お聖教を部分的に切り取り、全体の文脈とは無関係に誤った意味で解釈する典型的な例です。

意味を正反対にしているだけでなく、「罪福ふかく信ぜしめ」を取り出して、「十九願を深く信じて」とする解釈も親鸞聖人には見られない解釈であり、おかしな解釈です。そもそも、親鸞聖人は、罪福を信ずる心(信罪福心)のことを、以下のように、自力心のこととして教えられました。
定散の専心とは、罪福を信ずる心をもつて本願力を願求す、これを自力の専心と名づくるなり。(化身土文類
(現代語訳)
定善の専心・散善の専心とは、罪を恐れ自分の善をあてにする心で本願力を願い求めるのであり、これを自力の専心というのである。
ですから、「罪福ふかく信ぜしめ」を、「十九願を深く信じて」とする解釈は親鸞聖人の上において存在しない解釈なのです。

また、罪福をふかく信ぜしめさせて救いを求めさせることは、自力心を煽ることに他なりませんから、親鸞聖人は、お聖教の上で、因果の道理についてほとんど触れられてはいません。それに対して、高森会長は、因果の道理の話を繰り返しします。『なぜ生きる2』でも、10章などで因果の道理に触れられています。このような点からも、親鸞聖人と高森会長との違いを知ることができます。

ここで、信罪福心仏願の生起本末の関係について、大事なところなので、簡単に触れておきたいと思います。
信罪福心とは、「罪を信ずる心」と「福を信ずる心」ということですが、平たく言うと、前者は、「こんなことでは救われないという心」であり、後者は、「こうしたら救われるという心」です。
そうすると、前回の記事で触れたように、これらの心は、仏願の生起本末を聞くところに否定される心であるということがお分かり頂けると思います。
すなわち、こんなことでは救われないという心は、「阿弥陀仏は、私たちの側には迷いの世界を離れるものがらは何もないということを既に見抜かれて本願を建てられている」という仏願の生起を聞くことによって否定される心です。
また、こうしたら救われるという心も、「阿弥陀仏は、迷いの世界を離れる法(南無阿弥陀仏)を完成されて、南無阿弥陀仏となって私たちに喚びかけ続けている」という仏願の本末を聞くことによって否定される心です。

つまり、信罪福心とは、阿弥陀仏の方で既に解決されている問題を問題にしている心であり、仏願の生起本末を聞くところに否定される心なのです。しかし、既に『なぜ生きる2』を読むのシリーズで触れたように、『なぜ生きる2』では仏願の生起本末も、誤って書かれているので、同書をどれだけ読んでも信心獲得は覚束ないでしょう。

さて、『正像末和讃』の末尾に書かれている自然法爾章で、親鸞聖人は、
「自然」といふは、「自」は、おのづからといふ、行者のはからひにあらず。しからしむといふことばなり。「然」といふは、しからしむといふことば、行者のはからひにあらず、如来のちかひにてあるがゆゑに。「法爾」といふは、如来の御ちかひなるがゆゑに、しからしむるを法爾といふ。この法爾は、御ちかひなりけるゆゑに、すべて行者のはからひなきをもちて、このゆゑに他力には義なきを義とすとしるべきなり。「自然」といふは、もとよりしからしむるといふことばなり。
弥陀仏の御ちかひの、もとより行者のはからひにあらずして、南無阿弥陀仏とたのませたまひて、むかへんとはからはせたまひたるによりて、行者のよからんともあしからんともおもはぬを、自然とは申すぞとききて候ふ。

(現代語訳)
「自然」 ということばは、 「自」 は 「おのずから」 という意味です。 人間の自力のはからいによるものではないのです。 「然」 というのは、 「そのようにさせる」 ということばであり、 人間のはからいによるのではないのです。 如来の本願によるものであるからです。 「法爾」 ということばは、 この如来のお誓いによってそうなるのですから、 法爾というのです。 この法爾は阿弥陀如来のご誓願ですから、 すべて人間の自力のはからいはないことなのです。 この理由から他力とは自分のはからいのないのを本意とするのだと知るべきだ、 といわれるのです。 「自然」 というのは、 阿弥陀如来がそのようにさせるということばです。
阿弥陀如来のご誓願は、 はじめから人間の自力のはからいではなくて、 阿弥陀如来が人間を 「南無阿弥陀仏」 と帰依させて、 浄土に迎えようとお誓いくださったのですから、 人間が善行を積んでいるとか、 悪行をしているとかの結果を往生の原因と思わないのを自然というのだと聞いております。

と教えられました。

『なぜ生きる2』に書かれていることが正しいと思い込んでいる親鸞会の会員さんにおかれましては、善悪因果の道理を超えたところにあるのが、弥陀の十八願の救いであることを知って頂きたいと思います。十九願の善を実践した先にあるのが十八願の救いではありません。親鸞会で言う横の道を進んだ先に救いがあるのでもありません。そのような実践の先に救いがあるという心は、人間のはからい(=信罪福心=自力心)であって、阿弥陀仏の本願の救いとは、相容れないものです。

因果の道理を強調して、自力心を煽り、聞く者を信罪福心の虜にしているのが高森会長の説法であり、著作です。信罪福心(=自力心)は、弥陀の本願をはねつける心ですから、高森会長の説法、著作というのは、弥陀の本願をはねつけることを勧めているようなものです。

この信罪福心(=自力心)は、正しい仏願の生起本末を聞くことによって廃ります。親鸞会、高森会長から正しい仏願の生起本末を聞くことは、ありえない状況ですから、そのような団体、師を離れ、ただ正しい仏願の生起本末を聞信して頂きたいと思います。

親鸞聖人が教えられた「万人共通の道」

親鸞会では、弥陀の救いにあうまでの万人共通の道程であるとして、三願転入の道程を説きます(参考「警鐘・親鸞聖人の教えと異なることを語る者たちの特徴」)。しかし、「三願転入の道程が弥陀の救いにあうまでの万人共通の道程である」と説いた親鸞聖人のお言葉が存在しないことは、当ブログや他の親鸞会教義批判ブログで繰り返し指摘されている通りで、多くの記事が書かれています。

そこで、この記事では、親鸞会流三願転入を直接的に批判するのではなく、親鸞聖人は「万人共通の道」ということに該当することを教えられているのか、教えられているとすれば、それは一体どのようなお言葉で教えられているのかということについて書いてみたいとと思います。

まず、「万人共通の道」ということに、相当する端的なお言葉を、親鸞聖人が教えられているのかと考えてみたとき、真っ先に浮かんできたのが「同一念仏無別道故(同一に念仏して別の道なきがゆゑに)」というお言葉でした。もともとは『浄土論註』のお言葉ですが、親鸞聖人は、『行文類』『証文類』『真仏土文類』等で、このお言葉を引かれており、大変重視されていたお言葉であることが窺えます。

今は、『証文類』からお言葉を引用しますと、
荘厳眷属功徳成就とは、『偈』に、《如来浄華衆正覚華化生》といへるがゆゑに〉(浄土論)と。これいかんぞ不思議なるや。おほよそこれ雑生の世界には、もしは胎、もしは卵、もしは湿、もしは化、眷属そこばくなり。苦楽万品なり。雑業をもつてのゆゑに。かの安楽国土はこれ阿弥陀如来正覚浄華の化生するところにあらざることなし。同一に念仏して別の道なきがゆゑに。遠く通ずるに、それ四海のうちみな兄弟とするなり。眷属無量なり。いづくんぞ思議すべきや。
(現代語訳)
<眷属功徳成就とは、願生偈に、«浄土の清浄の人々は、みな阿弥陀仏のさとりの花から化生する»といっていることである>と『浄土論』に述べられている。これがどうして不可思議なのであろうか。この迷いの世界には、胎生や卵生や湿生や化生という生れ方をする多くのものがいて、そこで受ける苦も楽も千差万別である。それはさまざまな迷いの行いに応じて生れるからである。しかし、浄土への往生は、みな阿弥陀仏の清らかなさとりの花からの化生である。それは同じ念仏によって生れるのであり、その他の道によるのではないからである。そこで、遠くあらゆる世界に通じて、念仏するものはみな兄弟となるのであり、浄土の仲間は数限りない。どうして思いはかることができ ようか。
と説かれています。ここで、親鸞聖人は、
「迷いの世界に生まれる者には、種々の生まれ方をするものがいて、そこで受ける苦楽も様々である。それは行いが様々であり、その様々な行いに応じて生まれるからなのである。
一方、阿弥陀仏の浄土への往生することは、如来正覚の仏座への化生である。それは同じ念仏によって生まれるのであり、別の道によるのではないからである。」
と教えられています。「阿弥陀仏の浄土に往生するには、同じ念仏という道による」ということであり、まさに「万人共通の道」を教えられた親鸞聖人のお言葉であると思います。

この念仏の道に入るのに、三願転入という道程を経なければならないと教え込まれている人もいるので、簡単に言っておきますが、私たちの側には、どうすれば念仏の道に入れるのかという道程・プロセスは存在しません。
なぜならば、阿弥陀仏は、「煩悩具足のわれらは、いづれの行にても生死をはなるることあるべからざるを、あはれみたまひて願をおこしたまふ」(歎異抄)と、煩悩具足の私たちには、どんな行によっても迷いの世界を離れることはできないと見抜かれて本願を建てられており(仏願の生起)、「大荘厳をもつて衆行を具足して、もろもろの衆生をして功徳成就せしむ」(大無量寿経)と、兆載永劫の御修行を成就なされて南無阿弥陀仏となられて私たちを救済しつつあるからです(仏願の本末)。

「こんなことでは私は救われない」という問題は、私たちが問題にするよりも前に既に阿弥陀仏の方で見抜かれていたことであり、私たちの側には迷いの世界を離れるものがらは何もないということをご承知の上で、阿弥陀仏は本願を建てられているのです。ですから、「こんなことでは救われない」という問題は、私たちの方で問題にすることではないのです。
また、「こうすれば私は救われるだろう(この道程を通らなければ私は救われないだろう)」という問題も、私たちが問題にするよりも前に既に阿弥陀仏の方で問題にされていたことであり、迷いの世界を離れる法(南無阿弥陀仏)を完成されて、南無阿弥陀仏となって「我にまかせよ、必ず往生させる」と私たちに喚びかけ続けているのです。ですから、「こうすれば救われるだろう(この道程を通らなければ救われないだろう)」という問題も、私たちの方で問題にすることではないのです。

そうすると、問題は、阿弥陀仏の仰せに信順するか否かだけであり、念仏の道に入るために衆生の側になさねばならない行(例えば、十九願の修諸功徳の行)などないということがお分かり頂けるかと思います。

このところを、親鸞聖人は、「しかるに『経』(大経・下)に「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。」(信文類)と示されました。仏願の生起本末を聞くところに、「こんなことでは救われない」という問題も、「こうすれば救われるだろう(この道程を通れば救われるだろう)」という問題も、仏願の上で既に解決されていることであることを知らされます。そして、その仏願の生起本末を疑い・計らいを雑えずに受け容れている状態を、本願を信じているというのです。

話を元に戻しますが、親鸞聖人は、本願をどのように信じているのかを、『歎異抄』では、
親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。
と説かれています。
この「ただ」とは、唯一のただであり、ただ念仏とは念仏一行ということです。「念仏一行によって、弥陀に救われる」という法然聖人の仰せをいただいて疑いなく受けいれていること以外に親鸞聖人の信心はないとの仰せです。法然聖人の教えは、『選択本願念仏集』に説かれていますが、「ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべし」ということを、『選択本願念仏集』では「称名はかならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑに。」(『行文類』選択本願念仏集引文より)と教えられていました。念仏一行によって必ず往生できる。その理由は、それが阿弥陀仏の本願であるからだ、というのが法然聖人の教えでした。阿弥陀仏は、本願において、衆生の往生の行として、念仏一行を選び取られて、余行を選び捨てられています。称名念仏とは、阿弥陀仏が選び取られた行ですから、念仏一行で必ず往生ができるのです。

また、衆生が選び取った行ではなく、阿弥陀仏の選び取られた行ですから、衆生の方から阿弥陀仏に回向する必要はありません。そこで、法然聖人は、念仏は不回向であると教えられています。それを本願力回向の大行として明らかにされたのが親鸞聖人でした。親鸞聖人は、『行文類』で、『選択本願念仏集』の引文に続いて、
あきらかに知んぬ、これ凡聖自力の行にあらず。ゆゑに不回向の行と名づくるなり。大小の聖人・重軽の悪人、みな同じく斉しく選択の大宝海に帰して念仏成仏すべし。
(現代語訳)
上来引用された経、論、釈の文によって、本願の念仏は、凡夫であれ聖者であれ、自らのはからいによって往生の行にしていくような自力の行ではないということが明らかにわかりました。
阿弥陀仏より与えられた往生行ですから、行者のほうからは不回向の行と名づけられています。大乗の聖者も小乗の聖者も、自らの善をたのまず、また悪人も罪の重い軽いをあげつらうことなく、同じく自力のはからいを離れて、大海のような広大無辺の徳をもって一切を平等に救いたまう選択本願に帰入して、念仏し成仏すべきです。

と説かれ、さらに、
ここをもつて『論の註』(論註下 一二〇)にいはく、「かの安楽国土は、阿弥陀如来の正覚浄華の化生するところにあらざることなし。同一に念仏して別の道なきがゆゑに」とのたまへり。
と結んでいかれたのでした。

阿弥陀仏から回向された念仏によって、浄土に往生し、仏のさとりをひらく道、「念仏によって往生成仏する道」一つを教え進めていかれたのが親鸞聖人でした。そして、それこそが、親鸞聖人の教えられた「万人共通の道」だったです。

「信心同異の諍論」によって、親鸞会流「善のすすめ」が否定されていることを知らねばならない

親鸞会でよく話をされる内容に「三大諍論」があります。

以前の記事「出拠を知らないから教えの間違いに気が付かないー「平生業成」を例に」では、「体失不体失往生の諍論」を取り上げ、親鸞会で話される内容と『口伝鈔』に書かれている内容が乖離していることを説明しました。

これに対し、「信心同異の諍論」は、親鸞会にしては珍しく、『御伝鈔』の内容に沿って話がなされます。

親鸞会公式ホームページに、「他力の信心から三世十方を貫く教えが説かれる」と題する文章が最近アップされましたが、そこで「信心同異の諍論」が取り上げられていました。

そこで、今回の記事では「信心同異の諍論」を取り上げます。そして、その信心同異の諍論の結論から、実は、親鸞会流の「善のすすめ」が否定されているということを知っていただきたいと思います。

「信心同異の諍論」の経緯は皆さんご存知だと思いますので、そこは省略させていただき、諍論の結論を述べますが、師である法然聖人と、弟子である親鸞聖人の信心が一味であるのは、他力の信心が、
善悪の凡夫ともに仏のかたよりたまはる信心(御伝鈔)
だからでした。阿弥陀仏から賜る信心だから、智慧が深いとか浅いとかとは無関係に、一味の信心になるというのです。

少し考えればお分かり頂けると思いますが、これと同様に、「阿弥陀仏から賜る信心だから、善をどれくれい実践したかとは無関係に、一味の信心になる」ということがいえるのです。言葉を変えていえば、阿弥陀仏から賜る信心、阿弥陀仏から回向される信心ということは、善を実行したこととは無関係な信心であるということをあらわしています。

信(信心)だけでなく、教も行も証も阿弥陀仏からの回向であることを明らかにされたのが、親鸞聖人の主著である『教行証文類』です。端的には、
それ真宗の教行信証を案ずれば、如来の大悲回向の利益なり。ゆゑに、もしは因、もしは果、一事として阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまへるところにあらざることあることなし。因、浄なるがゆゑに果また浄なり。知るべしとなり。 (証文類
(現代語訳)
さて真宗の教・行・信・証を考えてみると、すべて阿弥陀仏の大いなる慈悲の心から回向された利益である。だから、往生成仏の因も果も、すべてみな阿弥陀仏の清らかな願心の回向が成就したものにほかならない。因が清らかであるから、果もまた清らかである。よく知るがよい。
と教えられています。全ては阿弥陀仏からの回向なのですから、私たちの行為(例えば、善をどれくらい実践したか)などは介在する余地が全くないのです。

そして、『信文類』の中で、阿弥陀仏から賜る信心と、善をどれくれい実践したかとは無関係であることを、親鸞聖人は、
おほよそ大信海を案ずれば、貴賤緇素を簡ばず、男女・老少をいはず、造罪の多少を問はず、修行の久近を論ぜず
(現代語訳)
総じて、この他力の信心についてうかがうと、身分の違いや出家・在家の違い、また、老少男女の別によってわけへだてがあるのでもなく、犯した罪の多い少ないや修行期間の長い短いなどが問われるのでもない。
と仰っています。「修行の久近を論ぜず」ですから、他力の信心は、どれくらい善に励んできたかは全く関係のない信心です。

善悪の凡夫ともに仏のかたよりたまはる信心」というお言葉が、実は、「善のすすめ」を否定されたお言葉であったのです。
蛇足ですが、上の親鸞会公式ホームページにアップされた文章の題の書き方を真似すると、「他力の信心から善のすすめが否定される」ともいえるでしょう。

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Author:いつもの元会員
名号は 如来の御名と 思ひしに わが往生の すがたなりけり
(蓮如上人)

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