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【再掲】聞法善ー他力の救いを自力の教えにした高森会長の大罪

他のブログの記事によると、最近の高森会長の講演では高森会長流の宿善論の話が復活したそうです。そして、宿善を厚くする方法として、相変わらず「1.聞法善、2.朝晩のお勤め、3.親切など」という話をしているようです()。

当ブログでは、以前の記事でも「聞法善」という親鸞会独自の教えが、親鸞聖人の教えに根本から反し、聞法者を自力の教えに留めてしまう重大な誤りであることを取り上げました。以下に、当時の記事を若干改変し再掲します。

『本願寺なぜ答えぬ』では、以下のように「聞法に勝る獲信の因縁(宿善)はない」と書き、本願寺もタテマエの上ではこれを認めたとしています。

(3)〝なぜ実らぬ〟本願寺の聞法のすすめ~
 「善さえ励めば獲信できる」〝これが親鸞会の主張だ〟
 こんな本願寺の中傷を縁として、親鸞会は、聞法に勝る獲信の因縁(宿善)のないことを開顕し、〝仏法は聴聞に極まる〟ことを力説してきた。
 聴聞(聞法)の重要性には、本願寺も異存がないらしい。
(中略)
 いくら本願寺でも、聞法と獲信の関係を断ち切れば崩壊することぐらいは、ご存知のようだ。
「聞法を勧めねばならないことは、いうまでもない」と、珍しくも断言なさっている。
 ついでに、
〝大いに、すすめねばならぬワケ〟もききたいものだが、とにもかくにも、聞法が獲信の因縁(宿善)になることを、タテマエだけでも、本願寺が認めたことはおめでたい。



しかし、親鸞聖人の教えにおいて、親鸞会が説くように「聞法が獲信の因縁(宿善)になる」という教説は存在しません。このことは、宿善論争の発端になった『現代における異義の研究 伝道院紀要24号』(紅楳英顕著)でも既に指摘されていることです。

先ず「たとひ大干世界にみてらん火をもすぎゆきて仏のみなを聞く」の聞くであるが、宗祖において「聞」とは「信巻」には
聞といふは、衆生仏願の生起本末を聞きて疑心有ること無し、是れを聞と日ふ也(真聖全二の七二)
とあり、又『一念多念文意』には
きくといふは、本願をきゝてうたがふこゝろなきを聞といふなり。またきくといふは、信心をあらはす御のりなり。(真聖全二の六〇四)
等とあるように聞とは信心をあらわすものであり、信心とは「本願力回向之信心也(真聖全二の七二)」とあるように他力回向の信心であるから、「たとひ大千世界にみてらん火をもすぎゆきて仏の御名を聞く」という表現ではあっても決して自力の意ではなく、他力の意に他ならないのである。



ここでは聞法を勧められた親鸞聖人のお言葉「たとひ大千世界に みてらん火をもすぎゆきて 仏の御名をきくひとは ながく不退にかなふなり」(『浄土和讃』)の意味が解説されています。親鸞聖人において、「聞」とは信心をあらわすものであり、他力の意味で説かれていることが明らかにされています。上で引用した『本願寺なぜ答えぬ』の中に「聞法と獲信の関係」という言葉が出てきますが、聞いたそのままが信心であるということが親鸞聖人が教えられた「聞と信の関係」です。親鸞会が主張するような「聞法が獲信の因縁(宿善)になる」というような関係を親鸞聖人は教えられていません。

『本願寺なぜ答えぬ』に引用するといっていながら、引用しなかった『派外からの異説について』(紅楳英顕著)でも同様のことが明らかにされています。

宗祖聖人は、
たとひ大千世界に みてらん火をもすぎゆきて
仏の御名をきく人は ながく不退にかなふなり
(『浄土和讃』)
といわれ、蓮如上人は、
仏法は世間の隙を闕きてきくべし、世間の隙をあけて法をきくべきように思うこと、浅ましきことなり。(『御一代記聞書』)
いかに不信なりとも聴聞を心に入れ申さば、御慈悲にて候間、信を獲べきなり、只仏法は聴聞に極まることなりと云々。(『御一代記聞書』)
等と教示されている。
このことは、論文にも述べたことであって、聞法(聴聞)を勧めることが間違いである等とは、私はどこにもいっていない。 私の述べているところを故意にネジ曲げて非難していることは明らかである。
そもそも、真宗の「聞」とは、第十八願成就文の「聞其名号信心歓喜」の如実の「聞」でなければならない。これは、第二十願の「聞我名号係念我国」の「聞」とも峻別される他力の「聞」なのである。 高森親鸞会の主張のように、破邪顕正や財施等の自力の行と同列に扱うこと自体が、そもそも問題なのである。この意味から、存覚上人は、
聞よりおこる信心、思よりおこる信心といふは、ききてうたがはず、たもちてうしなはざるをいふ。思といふは信なり、きくも他力よりきき、おもひさだむるも願力によりてさだまるあひだ、ともに自力のはからひちりばかりもよりつかざるなり。(『浄土見聞集』)
と述べられているのである。



『本願寺なぜ答えぬ』では、聞法が獲信の因縁(宿善)になることを本願寺が認めたかのように書かれていますが、本願寺はそんなことは認めていません。それどころか、引用した二つの論文では、親鸞聖人が勧められた聞法とは、十八願成就文の「聞其名号信心歓喜」の「聞」であり、他力の「聞」、聞いたままが信心である聞即信の「聞」であることが述べられ、親鸞会の主張する自力の行(宿善になる行)としての聞法の勧めは問題であると指摘されているのです。しかし、この本願寺の指摘をねじ曲げて、本願寺も聞法が獲信の因縁(宿善)になることをタテマエだけでも認めたとしているのです。酷い歪曲だといわざるをえません。

こうして、正しい意味での聞法はねじ曲げられて、宿善が厚くなる行としての聞法だけが親鸞会には存在することになってしまいました。そこで問題にされるのは、どれくらい聴聞しているのか、富山に参詣しているかという回数や、その真剣さ、聞いたことをどれだけ覚えているのかなどの自分の聞法姿勢ばかりです。まさに、破邪顕正や財施等の自力の行と同列の自力の聞法だけがそこにはあるのです。自らの聞きぶりばかりが問題にされ、救いの法が抜け落ちてしまった状態に陥っているのですが、親鸞会の内部にいるとなかなかそこに気が付くことはできません。

このような「聞法善、朝晩のお勤め、親切などが獲信の因縁(宿善)になる」という教義、また「三願転入の教え」、「善をしなければ信仰は進まない」等の「親鸞会の教え」に共通しているのは、救いを彼方においてそこに向かって何らかの行に励み、ハッキリした信心をいただこうとしている点です。そして、この点こそが、「親鸞会の教え」の根本的な誤りなのです。

そもそも、浄土真宗とは、親鸞聖人が『信文類』に「横超とはすなはち願成就一実円満の真教、真宗これなり横超というのは、本願が成就して、すべての衆生が平等にさとりを開く唯一の真実円満の教え、すなわち真宗である)」と説かれているように、本願が成就していることを大前提としています。本願の「至心・信楽・欲生」の三信の解釈でも、『信文類』では仏の上に成就された三信としての解釈がなされています。その信楽釈には、
信楽といふは、すなはちこれ如来の満足大悲円融無碍の信心海なり。このゆゑに疑蓋間雑あることなし。ゆゑに信楽と名づく。
(現代語訳)信楽というのは、阿弥陀仏の慈悲と智慧とが完全に成就し、すべての功徳が一つに融けあっている信心である。このようなわけであるから、疑いは少しもまじることがない。それで、これを信楽というのである。
とあり、阿弥陀仏が私たちを救うことに一点の疑いもない摂取決定の心が信楽であると説かれています。その阿弥陀仏の願心は、欲生釈に「如来、諸有の群生を招喚したまふの勅命なり如来が迷いの衆生を招き喚びかけられる仰せである)」と説かれているように、「南無(我にまかせよ)阿弥陀仏(必ず助ける)」の仰せとなって衆生を喚びづくめなのです。
この間違いのない法(南無阿弥陀仏)を計らいなく聞いている状態が信心です。これを聞即信といいます(つまり親鸞会の聞即信の説明は誤りです)。

聞法とは法を聞くということですが、親鸞聖人や蓮如上人が勧められた聞法とは、間違いのないお救いの法、すなわち本願が成就し招き喚びかけられつづけている南無阿弥陀仏をお聞かせ頂くことです。決して、救いを眺めものにして自らの側から聴聞を重ねることによって決勝点に到達するというような教えをきくことが聞法なのではありません。

高森会長の大きな罪は、阿弥陀仏の側からの他力の救いを、衆生の側から求めさせる自力の教えにしてしまっているところにあります。たとえていうならば、向こう側から開かれている扉を、こちら側から押すように勧めているのが、聞法善という概念であり、親鸞会の宿善論であり、三願転入の教えです。その教えに従う限り、永久に扉が開かれることはありません。つまり、救いの法を拒絶するように仕向けているのが高森会長の教えです。

このような親鸞会の教えに従っている限り、救われることなどないといっていいでしょう。聞法善などという誤った教えは、速やかに廃捨せねばなりません。
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映画『歎異抄をひらく』を観て(2)

親鸞会の機関紙にはいつも威勢のよい言葉ばかりが並んでいますが、外からの批判を気にし、それまでの教えてきた内容を何の前触れもなく変更してきたのが親鸞会の歴史でした。

私は前回の映画『なぜ生きる』は観ていませんが、、『親鸞会を脱会した人(したい人)へ』映画「なぜ生きる-蓮如上人と吉崎炎上-」の感想 によると、本願寺のご本尊は「親鸞会でしか使われていない貼り合わせ名号」だったそうです。

ところが、映画『歎異抄をひらく』では、「南无阿彌陀仏」とのみ書かれたご名号が一貫してご本尊として描かれていました。

親鸞会の会員には、「南无阿彌陀仏」の横に「親鸞」のお名前が書かれたご本尊が、親鸞聖人御真筆の正御本尊として貸与されます。しかし、今回の映画では、親鸞聖人が唯円らに渡されたご本尊はそうではありませんでした。

会員の皆さんは、自分が貸与されたご本尊と映画で描かれたご本尊の違いをどう感じているのでしょうか?

映画『歎異抄をひらく』を観て

久しぶりの更新になります。
映画『歎異抄をひらく』を観てきました。

題名のとおり、歎異抄の内容に触れた箇所が多々ある映画でした。
私が気づいた限りでは、1、3、4、5、7、9章に触れられていました。
それに加えて、アニメ4部にあった弁円のシーンなども描かれてました。

そして、1つ意外だった点は、少年時代の唯円とその友人達に、親鸞聖人が本尊を渡されるシーンで、
聖人のお弟子が
「念仏は尊いものだから、よく称えなさい」
と、称名念仏を勧めていたことでした。

7巻あるアニメでも、念仏を勧められるシーンはなかったのではないでしょうか。

しかし、その他のシーンは予想通りで、親鸞会教義のオンパレードでした。

頻出ワードは「絶対の幸福」。
阿弥陀仏の本願については、煩悩の塊の私達を絶対の幸福に救いとり、
死後浄土に生まれさせるというお約束という説明が最初から最後まで一貫して繰り返されていました。

せっかく念仏に触れるならば、歎異抄に関する映画なのだから、2章の
親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、
よきひと(法然)の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。

に触れるべきだと思いましたが、それはありませんでした。

なお、映画のシナリオは、一万年堂出版の『人は、なぜ、歎異抄に魅了されるのか』という本に、
全文掲載されているそうです。

結局のところ、この映画を観れば親鸞会教義を知るきっかけにはなるが、
どれだけ観ても本当の親鸞聖人の教えを知ることはできないという映画でした。

会員の皆さんは、どこかで聞いたことがある話が散りばめられた映画を繰り返し観て、
今度はその映画の解説をききに富山に通うという生活を送るのでしょうか。残念でなりません。

「如来の信楽」と「衆生の信楽」

親鸞会では、本願の「信楽」のことを「絶対の幸福」、「大安心、大満足の心」などと教え、それが人生の目的であり、その決勝点まで求めよと説きます。会員さんの理解は、自分が親鸞会で教えられていることに従って求めていった先に、親鸞会で説かれるような信楽の身になるということがあるというものでしょう。親鸞会で説かれる信楽を獲るということについて、これを、図示すれば、

(信楽)←←←←←←←←←←(私)

となります。

しかし、この理解がそもそも親鸞聖人の教えとは合わないものです。
親鸞聖人は、『信文類』の至心釈、信楽釈、欲生釈において、本願の三心(至心・信楽・欲生)を、元来そのような心を持ちあわせていない衆生のために、如来は三心を成就なされ、衆生に与えて下されたと、如来の上でいわれる三心と衆生の上でいわれる三心で示されています。簡潔に言えば、如来の至心とは如来の真実心であり、如来の欲生心とは如来の大悲回向心であり、如来の信楽とは衆生を救うことに疑いのない摂取決定の心です。如来の信楽ということについて、具体的には
次に信楽といふは、すなはちこれ如来の満足大悲円融無碍の信心海なり。このゆゑに疑蓋間雑あることなし。ゆゑに信楽と名づく。(信文類・信楽釈)
(現代語訳・『聖典セミナー 教行信証[信の巻]』梯實圓著・本願寺出版195頁より引用)
次に信楽とは、苦悩の衆生を救済しようとする如来が、その完成された大悲と、あらゆる隔てを超えて衆生と完全に溶け合っている一如の智慧をもって、すべてのものを障りなく救うことができると確信されている、海のように広大な信心のことです。こういうわけですから、少しの疑い心もまじっていません(その仏心をいただいている衆生の心にも疑いはまったくまじっていません)。それゆえ信楽と名づけられたのです。
と説かれています。

親鸞会でも、信楽とは、阿弥陀仏の本願に対して疑いのない心のことである等の説明がなされることがあるかと思いますが、親鸞会における信楽の解説は、どこまでいっても衆生の上のことだけでしょう。それに対して、衆生が求めるのに先行して、如来の上で信楽が成就されていると、如来の信楽ということについて明らかにされたのが親鸞聖人でした。衆生を摂取することに一点の疑いのない如来の信楽がまずあって、その如来の信楽を賜るところに衆生の信楽が成立するのです。

そして、この如来の信楽、如来の摂取決定の心は、静的なものではなく、如来の欲生心、すなわち如来の回向心を釈される中で、
次に欲生といふは、すなはちこれ如来、諸有の群生を招喚したまふの勅命なり。(信文類・欲生釈)
(現代語訳)
次に欲生というのは、如来が迷いの衆生を招き喚びかけられる仰せである。
と教えられているように、如来の招喚の勅命となって常に私たちに働きかけられているものです。如来の信楽を賜るとは、衆生を救うことにいささかの疑いもない如来の勅命(南無阿弥陀仏)を、計らいなく聞きうけることに他なりません。そこに、「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。(信文類)と、衆生の信楽が成立することになります。ですから、私たちの上に信楽が成立するこということを、親鸞聖人の教えに従って図示すると、

(如来の信楽)→→→→→→→→→→(私)
           (本願招喚の勅命)


となります。親鸞会で教えられていることは、本当の親鸞聖人の教えとは、ベクトルが全く正反対であることがお分かり頂けるかと思います。
いくつかのブログによると、最近親鸞会では絶対の幸福ということを強調して教えているようですが、他のブログで指摘されている、信楽=絶対の幸福という教え方がおかしい点に加えて、これまでも当ブログで書いてきたように、そもそも親鸞会で教えられていることは、親鸞聖人の教えとは真逆であることを知って頂きたいと思い、久しぶりにブログを更新しました。

親鸞聖人の書き残された体験と親鸞会で話される体験発表の相違について

私が親鸞会に在籍している間、高森会長の法話の前に、午前、午後と講師部員による体験発表(随行文の発表)が行われていました。今年の『顕真』5月号にも、私の退会後、講師部員になった人の随行文が掲載されていましたので、現在も体験発表が続いているのだと思います。

体験発表とは、講師部員になった人が、「なぜ親鸞聖人のみ教えに人生をかける決意をしたのか」を発表するものです。概ね、
(1)人生に対して疑問を感じていたこと、
(2)高森会長に出あい、人生の目的を知らされたこと、
(3)この人生の目的を、人にお伝えする講師部員として生き抜くことに心が定まったこと
という流れで話がなされます。
また、報恩講などの特別な行事では、講師部員でなく、一般の会員が体験発表をしますが、そこで語られることも、親鸞会にあうまでの人生の遍歴と、高森会長にあって人生の目的を知らされたということです。

このような体験発表から、高森会長が説くこととは、端的にいうと、「人生の目的」であることが分かります。

ここで、高森会長の説くことと、親鸞聖人の教えの相違を知るために、親鸞聖人の書き残された体験を見てみたいと思います。

御自身のことをほとんど書き残されなかった親鸞聖人が、唯一、『教行証文類』後序において、暦も挙げて、具体的な出来事、体験を述べておられます。内容としては、大きく、法然聖人及びその門下の方々に対する弾圧と、法然聖人との出遇いですが、今は後者を引用します。

しかるに愚禿釈の鸞、建仁辛酉の暦、雑行を棄てて本願に帰す。
元久乙丑の歳、恩恕を蒙りて『選択』を書しき。
同じき年の初夏中旬第四日に、「選択本願念仏集」の内題の字、ならびに「南無阿弥陀仏 往生之業 念仏為本」と「釈綽空」の字と、空の真筆をもつて、これを書かしめたまひき。
同じき日、空の真影申し預かりて、図画したてまつる。
同じき二年閏七月下旬第九日、真影の銘は、真筆をもつて「南無阿弥陀仏」と「若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚 彼仏今現在成仏 当知本誓重願不虚 衆生称念必得往生」(往生礼讃)の真文とを書かしめたまふ。
また夢の告げによりて、綽空の字を改めて、同じき日、御筆をもつて名の字を書かしめたまひをはんぬ。本師聖人(源空)今年は七旬三の御歳なり。
『選択本願念仏集』は、禅定博陸[月輪殿兼実、法名円照]の教命によりて撰集せしめるところなり。
真宗の簡要、念仏の奥義、これに摂在せり。見るもの諭り易し。
まことにこれ希有最勝の華文、無上甚深の宝典なり。年を渉り日を渉りて、その教誨を蒙るの人、千万なりといへども、親といひ疎といひ、この見写を獲るの徒、はなはだもつて難し。
しかるにすでに製作を書写し、真影を図画せり。これ専念正業の徳なり、これ決定往生の徴なり。
よりて悲喜の涙を抑へて由来の縁を註す。

(現代語訳)
ところでこの愚禿釈の親鸞は、建仁元年に自力の行を捨てて本願に帰依し、
元久二年、源空上人のお許しをいただいて『選択集』を書き写した。
同年四月十四日には、「選択本願念仏集」という内題の文字と、「南無阿弥陀仏 浄土往生の正しい行は、この念仏にほかならない」というご文、並びに「釈綽空」というわたしの名を、源空上人が自ら書いてくださった。
また同じ日に、源空上人の絵像をお借りしてそれを写させていただいた。
同じ元久二年の閏七月二十九日、その写した絵像に銘として、「南無阿弥陀仏」の六字の名号と、「本願には、<わたしが仏になったとき、あらゆる世界の衆生がわたしの名号を称え、わずか十回ほどの念仏しかできないものまでもみな浄土に往生するであろう。もしそうでなければわたしは仏になるまい>と誓われている。その阿弥陀仏は今現に仏となっておられるから、重ねて誓われたその本願はむなしいものではなく、衆生が念仏すれば、必ず浄土に往生できると知るべきである」と述べられている『往生礼讃』の真実の文を、源空上人が自ら書いてくださった。
また、わたしは、夢のお告げをいただいて、綽空という名をあらためて善信とし、同じ日に、源空上人はその名を書いてくださった。この年、源空上人は七十三歳であった。
『選択集』は、関白九条兼実公の求めによって著されたものである。
浄土真実の教えのかなめ、他力念仏の深い思召しがこの中におさめられていて、拝読するものは容易にその道理に達することができる。
まことに、たぐいまれなすぐれたご文であり、この上なく奥深い教えが説かれた尊い書物である。長い年月のうちに、源空上人の教えを受けた人は数多くいるが、親疎を問わず、これを書き写すことを許されたものはごくわずかしかいない。
それにもかかわらず、わたしは、すでにその書物を書き写させていただき、その絵像も写させていただいた。これは念仏の道を歩んできたことによる恵みであり、往生が定まっていることのしるしである。
よって、喜びの涙を押えて、その次第を書き記すのである。

ここに、本願に救い摂られたこと、法然聖人から、『選択集』や法然聖人の絵像の書写を許された喜びなどが書き記されています。
また、「選択本願念仏集」、「南無阿弥陀仏 往生之業 念仏為本」、「若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚 彼仏今現在成仏 当知本誓重願不虚 衆生称念必得往生」、「念仏の奥義」、「専念正業の徳」ということから、親鸞聖人が、法然聖人から教えられたこと、喜ばれていたことは、一言で言えば、「念仏の教え」であったといってよいでしょう。
そして、親鸞聖人は、法然聖人の明らかにされた「選択本願念仏の教え」こそが、万人を速やかに成仏せしめる浄土真実の教えであることを顕かにするために、『教行証文類』を書き残されたのでした。

このような親鸞聖人の体験文の内容に対して、親鸞会の体験発表の内容はどうでしょうか?
私は、親鸞会に、約11年間在籍しましたが、体験発表で、「お念仏の教え」に出遇えた喜びを語る人は皆無でした。
このようなところからも、法然・親鸞両聖人と、高森会長では、説いている内容が全く異なることを知ることができます。

そして、親鸞会の体験発表においては、「念仏さえ称えていれば死んだらお助け」と寺では聞いてきたが、親鸞会で初めて、親鸞聖人の教えは信心一つで助かる教えであると聞けたというように、念仏は否定的に語られていたように思います。しかし、信心一つと説いてはいても、親鸞会では、その信心とはいかなるものかが、誤って教えられています。その誤りの一つが、念仏と信心の関係です。

上の後序のお言葉の中には、『往生礼讃』の「若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚 彼仏今現在成仏 当知本誓重願不虚 衆生称念必得往生」(<もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称せん、下十声に至るまで、もし生れずは正覚を取らじ〉と。かの仏いま現にましまして成仏したまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得)のお言葉が書かれていました。

このお言葉でいえば、「衆生称念すればかならず往生を得」と信知している状態(疑いを雑えずに聞きいれていること)が、信心です。

念仏と信心を切り離して捉えて、信心だけを追い求めている会員さんは、一度立ち止まって、親鸞聖人は、法然聖人から「念仏の教え」を聞かれたという事実に目を向けるとよいかと思います。

Appendix

プロフィール

いつもの元会員

Author:いつもの元会員
名号は 如来の御名と 思ひしに わが往生の すがたなりけり
(蓮如上人)

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