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阿弥陀仏は十方衆生を逆謗の屍と見抜かれたのか?

親鸞会では、「阿弥陀仏は十方衆生を逆謗の屍と見抜かれた」と説きます。
これは正しいのでしょうか?

まず、「阿弥陀仏は○○と見抜かれた(見られた)」ということに対応するお言葉を見てみましょう。

仏本この荘厳清浄功徳を起したまへる所以は、三界を見そなはすに、これ虚偽の相、これ輪転の相、これ無窮の相にして、蚇蠖[屈まり伸ぶる虫なり]の循環するがごとく、蚕繭[蚕衣なり]の自縛するがごとし。(浄土論註)

(現代語訳:『仏典講座23 浄土論註』早島鏡正・大谷光真著 大蔵出版 94頁より)
阿弥陀仏が因位の菩薩であったとき、この清浄という特相のしつらいを起こすことを願ったわけは、迷いの三界をみると、それは虚偽のすがた、流転のすがた、きわまりない迷いのすがたで、しゃくとり虫が円いもののへりをめぐるがごとく、また蚕が口から糸を吐いて作った繭で自分を縛るがごとくである。

阿弥陀仏がご覧になられた衆生のすがたとは「虚偽の相」「輪転の相」「無窮の相」であり、限りなく迷いの世界を流転しているのが私たちであることが教えられています。また、親鸞聖人は次のように仰っています。

仏かねてしろしめして、煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、(歎異鈔9章)

ここでは、阿弥陀仏は「煩悩具足の凡夫」と私たちを見られたことが説かれています。そして、同じ『歎異鈔』の第3章では、

煩悩具足のわれらは、いづれの行にても生死をはなるることあるべからざるを、あはれみたまひて願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば、

と、煩悩具足の私たちはどんな善に励んでも迷いの世界を離れることができず、それをあわれみたもうた阿弥陀仏が本願を建てられたことが教えられています。

今挙げたいずれのお言葉においても「逆謗の屍」という意味は見出せません。なお、今見ました「阿弥陀仏は迷いの世界から離れられない者と見抜かれている」という内容は、善導大師の機の深信のお言葉とも一致します。

一には決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没しつねに流転して、出離の縁あることなしと信ず。(散善義)

自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、(往生礼讃)


「出離の縁あることなし」も「火宅を出でず」も、迷いの世界から離れられないことを仰ったものです。さらに、『教行証文類・信文類』の至心釈・信楽釈・欲生釈の機無について説かれている内容もこのことを教えられたものです。現代語訳と合わせて拝読してみて下さい。

一切の群生海、無始よりこのかた乃至今日今時に至るまで、穢悪汚染にして清浄の心なし、虚仮諂偽にして真実の心なし。(信文類・至心釈)

(現代語訳:『聖典セミナー 教行信証 信の巻』梯實圓著 本願寺出版 152頁より)
生けとし生けるすべてのものは、はかり知れない遠い昔から、今日ただいまに至るまで、醜い煩悩によって心は汚染されて清らかな心はなく、虚しい偽りと諂いに満ちていて、生死を超えるようなまことの心はまったくありません。

無始よりこのかた、一切群生海、無明海に流転し、諸有輪に沈迷し、衆苦輪に繋縛せられて、清浄の信楽なし、法爾として真実の信楽なし。ここをもつて無上の功徳値遇しがたく、最勝の浄信獲得しがたし。
一切凡小、一切時のうちに、貪愛の心つねによく善心を汚し、瞋憎の心つねによく法財を焼く。急作急修して頭燃を灸ふがごとくすれども、すべて雑毒雑修の善と名づく。また虚仮諂偽の行と名づく。真実の業と名づけざるなり。この虚仮雑毒の善をもつて無量光明土に生ぜんと欲する、これかならず不可なり。(信文類・信楽釈)


(現代語訳:同上 195-196頁より)
無始以来、生死に迷う一切の衆生は、無明の大海を果てしなく流転しており、さまざまな迷いの境界に沈み、次々と襲ってくる苦悩の世界に縛り付けられていて、その迷界から脱却するための清浄な信心がありません。また本来の性質からいっても、真実の信楽をおこす能力を持っていません。それゆえ、無上の功徳である名号に遇うこともできず、最も勝れた浄信を獲得することもできないのです。
凡夫は、たまたま善心をおこすことがあっても、絶えず沸きおこる貪愛の心が、善に向かおうとする心も汚し、しきりにおこってくる憎悪の保能が、わずかに積んだ功徳も焼き尽くしていきます。頭に燃え移った火を、慌てふためいて消そうとつとめるほど善行に励んでみても、その善行は煩悩のまじった雑毒の善であり、きょう慢な自力心のまじった雑修の善でしかありません。偽りと諂いに彩られた虚仮の行にすぎず、決して真実の行いとはいえません。このような偽りに満ちた雑毒の善を回向して清浄な境界である無量光明土に生まれようとしても、それは不可能です。


微塵界の有情、煩悩海に流転し、生死海に漂没して、真実の回向心なし、清浄の回向心なし。(信文類・欲生釈)

(現代語訳:同上 216頁より)
しかるに、数限りない世界に生存している無数の生きものは、果てしない煩悩の海のなかを流転し、生死の苦海を漂い沈んでいくばかりで、無始よりこのかた、安らかな涅槃の境界に向かおうと願う真実の回向心はなく、清浄な回向心もありませんでした。

以上のように、清浄真実なる三心を起こすことができずに迷いの世界を流転しているのが私たちであると親鸞聖人は教えられています。そして、至心釈・信楽釈・欲生釈ともに上に挙げたお言葉に続いて、法蔵菩薩が迷いの世界を離れ成仏する手がかりのない衆生を哀れんで清浄真実なる三心を完成なされ(円成)、一切の衆生に施し与えていかれること(回施)が説かれています。上で見ました成仏の因となるような三心を私たちが全く持ち合わせていない(機無)ということが、阿弥陀仏が見抜かれた衆生のすがたなのです。どこにも阿弥陀仏は十方衆生を逆謗の屍と見抜かれたという意味を見出すことはできません。

最後に、親鸞会では、阿弥陀仏は十方衆生を逆謗の屍と見抜かれたということの根拠に本願文の「唯除五逆誹謗正法」を挙げますが、それについて述べておきます。「唯除五逆誹謗正法」について、親鸞聖人は次のように解釈されています。

「唯除五逆誹謗正法」といふは、「唯除」といふはただ除くといふことばなり、五逆のつみびとをきらひ、誹謗のおもきとがをしらせんとなり。このふたつの罪のおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせんとなり。(尊号真像銘文)

五逆罪と謗法罪の重いことを知らせ、一切の衆生みなもれず往生すべしと知らせようとされているお言葉であると仰っています。「阿弥陀仏は十方衆生を逆謗の屍と見抜かれた」という解釈を親鸞聖人はなさっていません。「浄土真宗親鸞会」と名乗るならば、本願文の解釈は親鸞聖人の教えられたとおりにすべきでしょう。

「阿弥陀仏は十方衆生を逆謗の屍と見抜かれた」とは、親鸞聖人の教えの中には見出すことはできないのです。
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「浄土真宗にはこれ以外の教えはない」と仰った蓮如上人のお言葉

親鸞会では、蓮如上人は親鸞学徒の鑑、お手本と言われています。その蓮如上人はどのように教えを説いていたのでしょうか?「浄土真宗にはこれ以外の教えはない」と仰ったお言葉が『御一代記聞書』185にあるので拝読したいと思います。ちなみに、親鸞会発行の百ヶ条には掲載されていません。

仰せにいはく、仏法をばさしよせていへいへと仰せられ候ふ。法敬に対し仰せられ候ふ。信心・安心といへば、愚痴のものは文字もしらぬなり。信心・安心などいへば、別のやうにも思ふなり。ただ凡夫の仏に成ることををしふべし。後生たすけたまへと弥陀をたのめといふべし。なにたる愚痴の衆生なりとも、聞きて信をとるべし。当流には、これよりほかの法門はなきなりと仰せられ候ふ。『安心決定鈔』(本)にいはく、「浄土の法門は、第十八の願をよくよくこころうるのほかにはなきなり」といへり。しかれば、御文には「一心一向に仏たすけたまへと申さん衆生をば、たとひ罪業は深重なりとも、かならず弥陀如来はすくひましますべし。これすなはち第十八の念仏往生の誓願の意なり」といへり。

ここで、「当流には、これよりほかの法門はなきなり(浄土真宗にはこれ以外の教えはない)」と仰った内容とは、

ただ凡夫の仏に成ることををしふべし。後生たすけたまへと弥陀をたのめといふべし。

です。『凡夫が(弥陀のお力で)仏に成ることだけを教えなさい。「後生たすけたまへと弥陀をたのめ」と説きなさい』ということです。「後生たすけたまへと弥陀をたのめ」とは、十八願の安心の内容を蓮如上人が明らかにされたお言葉です。蓮如上人が御再興の上人といわれるのも、「たのむ一念」の「たのむ」というところを明らかにされたからでした。それは、『御一代記聞書』188に教えられています。

聖人(親鸞)の御流はたのむ一念のところ肝要なり。ゆゑに、たのむといふことをば代々あそばしおかれ候へども、くはしくなにとたのめといふことをしらざりき。しかれば、前々住上人の御代に、御文を御作り候ひて、「雑行をすてて、後生たすけたまへと一心に弥陀をたのめ」と、あきらかにしらせら れ候ふ。しかれば、御再興の上人にてましますものなり。

以上、『御一代記聞書』より2ヶ条引用しましたが、蓮如上人の一生涯は「後生たすけたまへと弥陀をたのめ」と十八願の安心一つを明らかに教えていかれたものであったことが伺えます。

『聞書』185では「当流にはこれよりほかの法門はなきなり」とまで仰っているのです。「これよりほかの法門はなきなり」とは、大変強いお言葉です。さらに、このお言葉の後、『安心決定鈔』を引用されて「浄土の法門は、第十八の願をよくよくこころうるのほかにはなきなり」と仰り、『御文章』5帖目1通を引かれて十八願のこころを明らかにされています。蓮如上人の教え勧めていかれたことは、十八願一つなのです。蓮如上人の御教化には「善をしなければ信仰は進みません」とか「獲信の因縁(宿善)として善を修せよ」というような教えは出て来ないのです。つまり、親鸞会で親鸞学徒の鑑、お手本と言われている蓮如上人の御教化に「親鸞会でいうところの善の勧め」はありません。この事実を会員の皆様によく知って頂きたいと思います。

なお、「後生たすけたまへと弥陀をたのめ」の「たすけたまへ」とは、助けて下さいと私がお願いするという意味ではありません。無疑信順を意味します。

最後に、「たすけたまへとたのむ」を理解する参考のために、『わかりやすい名言名句 蓮如上人のことば』(稲城選恵著・法蔵館)212-213頁より引用して説明を記します(原文の縦書きを横書きにしたため、一部表記を変えてあります)。

「たすけたまへと一心に弥陀をたのむ」たすけたまへは元来鎮西義の用語である。鎮西義では請求の義で「たすけてください」という意味である。蓮師は、寛正二年の「御文章」には請求の義に用いられているが、信後の称名念仏は「たすけてくれ」(祈る)という意味ではなく、報恩の念仏といわれ、否定の意味で用いられている。それ以外の多くの「御文章」はすべて帰命の義として用いられている。帰命には「たのむ」、と「たすけたまへ」と「たすけたまへとたのむ」と出されているが、いずれも同じ意味で、無疑信順を意味するのである。特に「たすけたまへとたのむ」という「と」の接続詞は「即」を意味し、俗にいう「二度と再び」という「と」と同じ意味である。それゆえ、三業安心の如く、「たすけたまへ」は請求の義でなく、許諾を意味するのである。おおせのままということである。しかるに「たすけたまへ」が請求と許諾との両義に通ずるところに妙味が存するのである。もし私の方が先行すると「たすけたまへ」は請求を意味し、「たすけてくれ」とお願いする一般にいう祈りと同じ意味になるのである。逆に私の方が後手になり、如来の救いの法が先行すると許諾というおまかせする意味となるのである。それゆえ、「たすけたまへ」と「たのむ」とを結んだことは、たすけたもう法が自ら求めるに先行してあることを意味するのである。それゆえ、自力の心が否定されざるを得ないのである。ここに親鸞聖人の根本義が存するのである。

道程があるというのは

道程があるというのは。

説く立場からいえば、「只今、助けよう」とはたらいて下さっている阿弥陀仏の本願力を説かずに、方法論を説き与えていることになる。

聞く立場からいえば、救いは説き与えられた道を進んでいった先(未来)にあると思っているということになる。

いずれの立場においても、阿弥陀仏の救いを「私→阿弥陀仏」というベクトルで捉えており、只今救うという阿弥陀仏の本願が抜けてしまっている。


阿弥陀仏の第十八願は如来の回向法、すなわち「阿弥陀仏→私」のベクトルである。その願は成就し、南無阿弥陀仏となって「必ず助ける」と衆生を喚びづくめなのだ。既に今、ここにいる私の上にはたらいて下さっている南無阿弥陀仏を聞信するとき(信の一念)、往生成仏が定まる。換言すれば、いつでもどこでも誰にでも名号法が与えられているので、平生業成の義が成立するのである。

道を進んでいった先に救いがあるのではないことを知って頂きたい。

「信仰が進んでいない」と「信心が足らない」は同じことです

ある親鸞会講師部員のブログに以下のようなことが書かれていました(文章は多少改変しています)。


一般にいわれる信心は私たちの心で間違いないと信じ固めたものである。

古今東西のあらゆる宗教において

「信心しなさい」
「信心が足りない」

と言われる。

ところが、親鸞聖人の教えにおいては、他宗教のような

「信心が足りない」とか
「もっと信心しなさい」

などの言葉は出てこない。

「信をとれ」
「信心を獲得せよ」

と常に聖人は勧められている。



これを書いたり、このような話を聞いている親鸞会会員さんは気が付いていないのかもしれませんが、

・雑行が問題になるところまで信仰が進んでいないのだ。
・後生が問題になるところまで信仰が進んでいないのだ。


というようなことを説く親鸞会は、他宗教でいう「信心が足りない」を「信仰が進んでいない」と言い換えているだけで、構造的に同質です。

親鸞会では信仰のバロメーターとして「廃悪修善の気持ちがどれくらい強いか」が説かれています。その結果、親鸞会で推進されている活動(親鸞会で言うところの廃悪修善)にどれくらい励んでいるかが信仰のバロメーターになってしまっています。「信をとれ」、「信心を獲得せよ」と常に聖人は勧められているといいながら、問題にされるのは会の指導に従って活動しているかどうかで、「信を獲たか否か」が問題になることはありません。他の宗教で「信心が足らない」ことが問題にされるのと、親鸞会で「会で推進される活動に参加する積極性」が問題にされるのは同質なことなのです。

さらに、会員さんの思いの根底にあるのは、「親鸞会だけが真実を伝えている団体」、「高森先生に間違いがあるはずがない」という強固な信心です。これらは、根拠もなく自分の心で間違いないと信じ固めたものです。

他の宗教について上記のようにいって、親鸞聖人の教えは違うと主張しながら、「他の宗教」と同質のものを信奉してしまっていることに早く気が付いて頂きたいと思います。

親鸞聖人の教えは「平生業成」です。信仰が進むとかまだ信仰が進んでいないとか、そのようなことが入り込む余地はどこにもありません。

本太郎さん、「白道=修善の道=聴聞、勤行、諸善万行の道」の根拠を提示して下さい

本太郎さん(親鸞会のネット対策員??)から5つコメントを頂きました。
コメント133
コメント134
コメント135
コメント136
コメント138
いろいろ書かれていますが、

二河白道とは、修善の道ですぞ!!
聴聞、勤行、諸善万行の道を、白道と教えられたのですぞ!!

白道とは、修善の道なのだ。だから聴聞を聞法善とまで、
分かりやすく、親鸞会では、言っておるのじゃ。


というように、二河白道の譬の白道について、

「白道」=「修善の道」=「聴聞、勤行、諸善万行の道」

というところにこだわっているようです。
しかし、上記の「白道」=「修善の道」=「聴聞、勤行、諸善万行の道」ということは、どこにも教えられていないことです。

今回の記事では、「二河白道の譬」、中でも特に「白道」についてどのように教えられているのか、いくつか根拠を示したいと思います。


(1)親鸞会の「二河白道の譬え」の理解の誤り

親鸞会発行の『教学聖典(6)』には以下の問と答があります。

問(3)
「二河白道の譬」は誰が創られたものか。
何を教えんがために説かれたものか。

答(3)
○善導大師
○信心獲得するまでの求道の道程を示すため。


この「信心獲得するまでの求道の道程を示すため」というのが誤りです。

では、何を教えられた譬喩なのでしょうか?
二河白道の譬は『観無量寿経疏・散善義』に説かれています。そこには、

また一切の往生人等にまうさく、いまさらに行者のために一の譬喩を説きて、信心を守護して、もつて外邪異見の難を防がん。

と教えられており、信心を守護するための譬えであることが分かります。親鸞聖人も、『高僧和讃』善導讃に、

善導大師証をこひ 定散二心をひるがへし
貪瞋二河の譬喩をとき 弘願の信心守護せしむ


と詠まれています。ここからも、二河白道の譬は18願の信心を守護するための譬えであることが分かります。つまり、二河白道の譬とは、18願の信心を守護するために、その信心の内容を巧妙な譬えであらわされたたとえ話なのです。


(2)白道とは?

同じく『散善義』に、

「中間の白道四五寸」といふは、すなはち衆生の貪瞋煩悩のなかに、よく清浄の願往生心を生ずるに喩ふ。 すなはち貪瞋強きによるがゆゑに、すなはち水火のごとしと喩ふ。 善心微なるがゆゑに、白道のごとしと喩ふ。

と説かれているように、白道とは衆生の煩悩の中に生じた「清浄なる願往生の信心」のことを喩えられたものであることが分かります。そして、親鸞聖人は、以下のように、「清浄願往生心」とは如来回向の信心であると教えられています。

「能生清浄願心」といふは、金剛の真心を獲得するなり。本願力の回向の大信心海なるがゆゑに、破壊すべからず。これを金剛のごとしと喩ふるなり。(信文類)

「能生清浄願往生心」といふは、無上の信心、金剛の真心を発起するなり、これは如来回向の信楽なり。(愚禿鈔)


以上から、白道とは、本願力回向の信心を喩えられたものであることが分かります。
ところが、『散善義』の二河白道の譬を説かれるところの最後に、

仰ぎて釈迦発遣して指して西方に向かはしめたまふことを蒙り、また弥陀悲心をもつて招喚したまふによりて、いま二尊(釈尊・阿弥陀仏)の意に信順して、水火の二河を顧みず、念々に遺るることなく、かの願力の道に乗じて、捨命以後かの国に生ずることを得て、仏とあひ見えて慶喜することなんぞ極まらんといふに喩ふ。

といわれているように、ここでは白道とは「かの願力の道」、すなわち阿弥陀仏の本願力を喩えられています。

以上から分かりますように、白道とは、本願力回向の信心、如来の本願力を譬えたものなのです。このことを、存覚上人は『浄土真要鈔』に分かりやすく教えられているので紹介します。

しかれば、二河の譬喩のなかにも、中間の白道をもつて、一処には如来の願力にたとへ、一処には行者の信心にたとへたり。「如来の願力にたとふ」といふは、「念々無遺乗彼願力之道」といへるこれなり。こころは、「貪瞋の煩悩にかかはらず、弥陀如来の願力の白道に乗ぜよ」となり。「行者の信心にたとふ」といふは、「衆生貪瞋煩悩中 能生清浄願往生心」といへるこれなり。こころは、「貪瞋煩悩のなかによく清浄願往生の心を生ず」となり。

ここまでのことから、『教学聖典(6)』の問(4)の答えも誤っていることが分かります。

問(4)「二河白道の譬」について、次の問いに答えよ。
(3)白道とは

答(4)
(3)求道心・信心

如来の願力・信心なら正しいです。


(3)白道とは、如来の願力であり、行者の信心というのは何を教えられているのか?

白道を如来の願力・信心と喩えられているのは、一方(如来の願力)は阿弥陀仏の側から言われたものであり、もう一方(信心)は衆生の側から言われたものです。つまり、白道とは、阿弥陀仏の側から言えば衆生を救済する願力のことを喩えられたものであり、衆生の側から言えば願力の道にまかせている信心のことを喩えられたものなのです。

そして、このことは、如来の願力と信心は一つであるということをあらわされているのです。

信心の体は南無阿弥陀仏です。
南無阿弥陀仏は、如来の側から言えば「我をたのめ(南無)、必ず助ける(阿弥陀仏)」という本願力の顕現であり、衆生の側から言えばその招喚の勅命(南無阿弥陀仏)を計らいなく聞き受け、仰せのままにまかせている信心のすがたなのです。言い換えると、一つの南無阿弥陀仏は、如来の側からいえば「かならず助ける」願力の白道であり、衆生の側から言うと「かならず助かる」信心の白道であるということです。

蓮如上人が『御文章』でしばしば教えられている「機法一体」もこの意味です。ここで、「機」とは南無帰命の信心のことであり、「法」とは阿弥陀仏の摂取の願力のことです。衆生の上に発起せしめられる信心と、阿弥陀仏の摂取の願力とは一つであるということを、蓮如上人は「機法一体」と教えられたのです。詳しくは、
『21世紀の浄土真宗を学ぶ会』機法一体 『やさしい安心論題』より 非常に大切です
http://kondoutomofumi.blog121.fc2.com/blog-entry-368.html
を参照して下さい。


さて、本太郎さん、白道とは、修善の道であり、聴聞、勤行、諸善万行の道であると言ったからには、そのように教えられた根拠を提示して下さい。もし、出来なければ単なる珍説に過ぎません。

Appendix

プロフィール

Author:いつもの元会員
名号は 如来の御名と 思ひしに わが往生の すがたなりけり
(蓮如上人)

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