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「仏願の生起・本末を聞く」ということと親鸞会で聞かされていること

前回の記事「私が苦心するのではなく、阿弥陀さまが苦心されておる」で最後に、「浄土真宗とは、阿弥陀さまがどうなされているのかを聞くご法義です」と書きましたが、浄土真宗とは何を聞く教えなのかについて親鸞聖人は『教行証文類・信文類』に、
しかるに『経』(大経・下)に「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。
と教えられています。このお言葉は本願成就文の「聞其名号」の「聞」を解釈なされたものですが、ここから、「其の名号を聞く」とは「仏願の生起本末」を聞くということであり、その聞くということは疑心をまじえずに聞いていることであるということが分かります。したがって、浄土真宗・親鸞聖人の教えを聞くとは、「仏願の生起本末」を聞くことに他なりません。

その「仏願の生起・本末」の「仏願の生起」とは、法蔵菩薩が本願をおこさねばならなかった理由ということです。「本末」の「本」とは、因の意味で、法蔵菩薩が五劫思惟して誓願を建てられ、その誓願を成就するために兆載永劫のご修行をなされた願行のいわれのことです。「末」とは果のことで、その願と行が成就し、願の通りに十方衆生を往生成仏させることのできる本願力を完成して阿弥陀仏となられ、衆生を育て導き、名号を与えて衆生を摂取していかれる阿弥陀仏の救済活動を意味しています。

この「仏願の生起・本末」の内容について、親鸞聖人は、同じく『信文類』の至心釈、信楽釈、欲生釈において、詳細に教えられています。今は、親鸞会でも根拠としてよく使われる至心釈を見てみましょう。

一切の群生海、無始よりこのかた乃至今日今時に至るまで、穢悪汚染にして清浄の心なし、虚仮諂偽にして真実の心なし。
ここをもつて如来、一切苦悩の衆生海を悲憫して、不可思議兆載永劫において、菩薩の行を行じたまひしとき、三業の所修、一念一刹那も清浄ならざることなし、真心ならざることなし。如来、清浄の真心をもつて、円融無碍不可思議不可称不可説の至徳を成就したまへり。
如来の至心をもつて、諸有の一切煩悩悪業邪智の群生海に回施したまへり。すなはちこれ利他の真心を彰す。


一切の群生海~真実の心なし」は、私たち衆生には成仏の因となるような清浄真実な心は全くないことを教えられたものです。参考として、『聖典セミナー 教行信証 信の巻』(梯實圓著・本願寺出版)から現代語訳を紹介します。
生けとし生けるすべてのものは、はかり知れない遠い昔から、今日ただいまに至るまで、醜い煩悩によって心は汚染されて清らかな心はなく、虚しい偽りと諂いに満ちていて、生死を超えるようなまことの心はまったくありません。(152頁)
この私たち衆生には成仏の因となるものが全く存在しないこということが、「仏願の生起・本末」の「仏願の生起」に当たります。

次に「ここをもつて如来~成就したまへり」は、そのような衆生を哀れんで法蔵菩薩が衆生に代わって真実清浄なる至心の徳を完成されたことを述べられたものです。同じく現代語訳です。
このように果てしない苦悩の大海を漂っている衆生のありさまをみそなわして、如来(法蔵菩薩)は深い哀れみの心をおこし、苦悩の衆生をを救おうと願い、思いはかることもできないよ永劫の時をかけて衆生救済のための菩薩行を実践されました。その間、身業も、口業も、意業も、すべての修行は、一瞬といえども清浄でない行いはなく、真実の心をもってなされないことはありませんでした。如来は、その清浄真実な心をもって、あらゆる修行を完成し、一切の対立を超えて、すべてが一つに溶け合い、すべてが障りなく融通していることをさとる究極の智慧を完成していかれました。それは、思いはかることも、讃え尽くすことも、説き尽くすこともできない至極の徳ですから、至心といいます。(同書152-153頁)

最後の「如来の至心を~利他の真心を彰す」とは、如来が、完成された至心を本願の名号として衆生に与えていかれたことを説かれたものです。そして、如来の至心は、まったく衆生に与えて利益するための真実心なので「利他の真心」と言われたのでした。この部分の現代語訳です。
如来は、成就された至心を、煩悩によって悪業をおこし、自己中心的な邪見に陥って迷っているあらゆる衆生に施し与えてくださいました。こういうわけですから、第十八願の至心は、如来より与えられた真実心であることを表わしています。(同書153頁)

今述べた「ここをもつて如来~利他の真心を彰す」が「仏願の本末」にあたります。

「至心釈」のお言葉を通して「仏願の生起・本末」について述べましたが、この「仏願の生起・本末」を正しく説いていないのが親鸞会です。

『飛雲』知識の仕分けと会員の一揆に昨年の2月の『顕真』の巻頭言がアップされています。そこでは、こう教えられています。

● 人間の仕分けと逆謗の一機

阿弥陀仏が五劫思惟の徹底調査の末、
全人類(十方衆生)は助かる縁なき逆謗の一機と診断なされ、
その逆謗を助ける十八願を建てられたのだが、
自惚れ強い人類は自分が助かる縁なき極悪人とはユメにも思っていないのだ。

そんな我々を見抜いた弥陀が、自惚れ心を打ち砕き真実の機を知らせるために
建てられたのが十九願である、
と親鸞聖人は教えられる。

(以下略)



この短い文章の中にいろいろな間違いがあるのですが、今回述べたこととの関連でその大きな間違いを2つ指摘したいと思います。

(1)阿弥陀仏は十方衆生を逆謗の屍と見抜かれたのか?で根拠を挙げて説明しましたが、「全人類(十方衆生)は助かる縁なき逆謗の一機」というのが誤りです。「すべての者は成仏の因となるようなものは全く持ち合わせていない」と阿弥陀仏は見抜かれたというならば正しくなります。この部分は「仏願の生起」の内容が間違っているということになります。

(2)「人間の仕分けと逆謗の一機」では十九願が出てきますが、親鸞聖人が「仏願の生起・本末」について教えられている至心釈でも、信楽釈でも、欲生釈でも十九願は出てきません。

親鸞会で教えていることを簡潔に書くと、
阿弥陀仏は十方衆生を逆謗の一機と見抜かれた
→ところが自惚れている私たちはそのようには思っていない
→そこで阿弥陀仏は自惚れ心を打ち砕き真実の機を知らせるために十九願を建てられた
ということになります。

一方、親鸞聖人が教えられたことを簡潔に書くと、
阿弥陀仏は十方衆生を成仏の因となるようなものは全く持ち合わせていない者と見抜かれた
→そのような私たちを哀れんで阿弥陀仏は成仏の因となる三心を成就された
→そしてそれを本願の名号として一切の衆生に施し与えていかれた
となります。

このように対比してみると、親鸞会で教えられていることは、親鸞聖人の教えられていることとは全く違うということがお分かり頂けると思います。「仏願の生起」も間違って聞かされていて、その上「仏願の本末」が抜けた話を聞かされているということです。これでは「仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし」にはなりません。

親鸞会でも根拠として使われるお言葉は親鸞聖人のお言葉なので、親鸞会の会員さんはその教義の間違いに気がつきにくいと思いますが、親鸞聖人の教えとは全く違う教えを聞かされていることをはやく知っていただきたいと思います。
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名号は 如来の御名と 思ひしに わが往生の すがたなりけり
(蓮如上人)

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