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浄土真宗とは阿弥陀仏の第十八願成就の法門

浄土真宗とは阿弥陀仏の第十八願の教法のことで書きましたが、親鸞聖人において、浄土真宗とは阿弥陀仏の第十八願(本願)の教法を意味していました。そして、釈尊が本願成就文(十八願成就文)を説かれているように、十八願は既に成就しています。したがって、浄土真宗とは阿弥陀仏の第十八願成就の法門であります。そのことを教えられている親鸞聖人のお言葉が、親鸞会でもよく根拠として挙げられる次のお言葉です。

横超とはすなはち願成就一実円満の真教、真宗これなり。(信文類
(現代語訳)
横超とは、阿弥陀仏の第十八願成就の法門であって、一切の衆生に平等にさとりを開かせる唯一無二の円満の教えです。すなわち、浄土真宗の教えがそれです。(『聖典セミナー 教行信証[信の巻]』梯實圓著・本願寺出版379頁より)

このように浄土真宗とは阿弥陀仏の第十八願成就の法門なのですが、親鸞会で説かれている話は「本願が成就している」ということが抜けた話です。今日はそのことについて書きたいと思います。

まず「成就」とはどのような意味なのでしょうか?
親鸞聖人は『教行証文類』に浄土論註を引文されて教えられています。

〈不虚作住持功徳成就〉とは、けだしこれ阿弥陀如来の本願力なり。いままさに略して虚作の相の住持にあたはざるを示して、もつてかの不虚作住持の義を顕す。{乃至}いふところの不虚作住持は、もと法蔵菩薩の四十八願と、今日阿弥陀如来の自在神力とによる。願もつて力を成ず、力もつて願に就く。願、徒然ならず、力、虚設ならず。力願あひ符うて畢竟じて差はず。ゆゑに成就といふ。
浄土論註・行文類引文より)

(現代語訳)
<不虚作住持功徳成就>とは、つまり阿弥陀仏の本願のはたらきのことである。いま、少しばかりこの世のことがいつわりであてにならないことを示して、本願のはたらきがいつわりでなく代わらないこと、すなわち不虚作住持ということについて明らかにしよう。(中略)本願のはたらきがいつわりでなく変らないのは、因位の法蔵菩薩の四十八願と、果位の阿弥陀仏の自由自在で不可思議な力とにもとづくのである。願は力を成り立たせ、力は願にもとづいている。願は無駄に終ることはなく、力は目的なく空転することがない。果位の力と因位の願とが合致して、少しも食い違いがないから成就というのである。

ここで、法蔵菩薩の誓願によって本願力を成じ、本願力は誓願の通りにはたらいて下されており、果位の本願力と因位の誓願とが少しも食い違いがないから「成就」というのだと教えられています。そして、この本願力が完成されたことを一切衆生に告げる名乗りこそが南無阿弥陀仏の名号です。法蔵菩薩は、南無阿弥陀仏となって衆生を助けると誓い、その願成就して既に南無阿弥陀仏となってはたらいて下さっているのです。このことを『御文章5帖目8通』では次のように教えられています。

それ、五劫思惟の本願といふも、兆載永劫の修行といふも、ただわれら一切衆生をあながちにたすけたまはんがための方便に、阿弥陀如来、御身労ありて、南無阿弥陀仏といふ本願(第十八願)をたてましまして、「まよひの衆生の一念に阿弥陀仏をたのみまゐらせて、もろもろの雑行をすてて、一向一心に弥陀をたのまん衆生をたすけずんば、われ正覚取らじ」と誓ひたまひて、南無阿弥陀仏と成りまします。これすなはちわれらがやすく極楽に往生すべきいはれなりとしるべし。

注)上の『御文章5帖目8通』中に出てくる「方便」は「善巧方便」です。十九願や二十願を方便といわれるときの「権仮方便」とは異なります。

自分の力では迷いの世界を離れ出ることのできない私たちを法蔵菩薩は憐れみ(仏願の生起)、五劫思惟の本願を建て兆載永劫のご修行をなされ(仏願の本)、十劫の昔に阿弥陀仏となられ完成された本願力(南無阿弥陀仏)をもって私たちを救済しつつある(仏願の末)のです。

親鸞聖人の教えにおいては、既に本願が成就して働いて下さっている本願力(南無阿弥陀仏)という大前提があるのです。聞信の前にあるのは、十九願に誓われている善の実践ではありません。あるのは、衆生に対して喚びづくめ、はたらきづくめの名号願力という大前提です。ゆえに、その本願力を計らいなく受け入れるか否か(南無阿弥陀仏を疑いなく聞き受けるか否か)で、浄土に往生できるか・迷界に止まるかが分かれるのです。

今ここにいる私に向かって喚びづくめである南無阿弥陀仏のこころを説かず、「聴」を重ねた先の体験としての「聞」を説いているのが親鸞会です。しかし、私が「聴」を重ねた先に招喚の勅命があるのではありません。招喚の勅命が先にあって、それを計らいを入れずに聞きうけている状態が「聞」であり、信心なのです。現前の仏勅を疑いを雑えずに聞くことが、そのまま信心です。

「聞其名号」といふは、本願の名号をきくとのたまへるなり。きくといふは、本願をききて疑ふこころなきを「聞」といふなり。またきくといふは、信心をあらはす御のりなり。(一念多念証文)

したがって、親鸞聖人の教えられた信心とは、「未来」に向かって求める「ここがモンと聞いたとき」というような体験でもなく、「過去」に向いてあのとき間違いなく弥陀の呼び声を聞いたのだからと握った体験のことでもありません。つねに喚びかけられている「我にまかせよ(南無)必ず助ける(阿弥陀仏)」の招喚の勅命を聞き受けている「現在」以外に信心が成就しているときはないのです。

本願成就の名号願力が大前提ということをよく知っていただきたいと思います。


今日書いたことに関連したコメントを以前頂いたので、最後に紹介します。

そもそも聞即信の「聞」とは成就文の「聞其名号」を宗祖が信巻に解説されたもので、名号法(仏願の生起本末)を疑い無く聞き受けているすがた(如実の聞)以外はないのですが、それを会長はあたかも一個の特殊な宗教体験かのように説くのが問題ですよね。
そんな「特殊体験」などないのに。

すでに衆生に呼びかけられつつある、先手の名号願力であるという前提で、それを如実に領受するか否かが、我がはからいをまじえた自力の聞(不如実の聞)と他力の聞(如実の聞)の違いなのに、会長は「聴聞」という言葉を持ち出し、わざわざ「聴」と「聞」にわけて、「聞」を聴聞の座を重ねた先の特殊な出来事であるかのように解釈してしまっていますよね。

お軽同行が「きのう聞くのも今日また聞くも ぜひに来いとのおよび声」と、また一蓮院秀存師が「勅命は唯一声と思いしに 今日もくる日も 弥陀の呼び声」と喜ばれた事と真逆です。

表面的には阿弥陀仏の救いは只今の救いと説きながら、実際には只今の救いではないと否定してしまっているのが、会長の所説ですね。
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名号は 如来の御名と 思ひしに わが往生の すがたなりけり
(蓮如上人)

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