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『観経疏』の「不得外現~」の御文を親鸞聖人は「要門」の法義とは見られていません

『観無量寿経疏・散善義』の「不得外現 賢善精進之相 内懐虚仮」の御文を「要門」の法義と見ている人があるようですが、それは親鸞聖人の御心に反していると言わねばなりません。

上記のお言葉は、『散善義』の至誠心釈の中に出てきますが、親鸞聖人は『散善義』の至誠心釈のお言葉を『教行証文類』では、『信文類』と『化身土文類』に分けて引文されています。

至誠心釈の中の「自利真実」を自力の真実と親鸞聖人は見られ、自利真実を明かされた部分を『化身土文類』に引文されました。

またいはく、「また真実に二種あり。一つには自利真実、二つには利他真実なり。自利真実といふは、また二種あり。
一つには、真実心のうちに自他の諸悪および穢国等を制捨して、行住座臥に、一切菩薩の諸悪を制捨するに同じく、われもまたかくのごとくせんと想ふ。
二つには、真実心のうちに自他・凡聖等の善を勤修す。真実心のうちの口業に、かの阿弥陀仏および依正二報を讃嘆す。また真実心のうちの口業に、三界・六道等の自他の依正二報の苦悪のことを毀厭す。また一切衆生の三業所為の善を讃嘆す。もし善業にあらずは、つつしんでこれを遠ざかれ、また随喜せざれとなり。また真実心のうちの身業に、合掌し、礼敬し、四事等をもつてかの阿弥陀仏および依正二報を供養す。また真実心のうちの身業に、この生死三界等の自他の依正二報を軽慢し厭捨す。また真実心のうちの意業に、かの阿弥陀仏および依正二報を思想し、観察し、憶念して、目の前に現ぜるがごとくす。また真実心のうちの意業に、この生死三界等の自他の依正二報を軽賤し厭捨すと。(化身土文類)


(現代語訳)
また次のようにいわれている(散善義)。
「また、真実に二種がある。一つには自力の真実、二つには他力の真実である。自力の真実に、また二種がある。
一つには、真実の心をもって、自分や他人の悪をとどめ、汚れたこの世に執着する思いを離れて、いついかなるときも、すべての菩薩がたがさまざまな悪をとどめられるのと同じように、自分もまたその通りにしようと思うのである。
二つには、真実の心をもって、自分が凡夫や聖者の善を修め、また他人にも勧めるのである。真実の心をもって、口には阿弥陀仏とその浄土や聖者たちをほめたたえる。また真実の心をもって、口には自分や他人の住むすべての迷いの世界とその衆生の苦しみや悪をきらい謗る。またすべての衆生の身や口や意で行なう善をほめたたえる。もしその行いが善でなければ、気をつけてこれに近づかず、また喜んではならない。また真実の心をもって、身には合掌し礼拝して、種々の品で、阿弥陀仏とその浄土や聖者たちを供養する。また真実の心をもって、身には自分や他人の住むすべての迷いの世界とその衆生を軽んじきらい捨てる。また真実の心をもって、意には阿弥陀仏とその浄土や聖者たちを、まるで目の前に現れるかのように、想い浮べ、観察し、常に念ずるのである。また真実の心をもって、意には自分や他人の住むすべての迷いの世界とその衆生を軽んじきらい捨てる。


このお言葉が、19願を開説された観無量寿経の顕説、すなわち要門の法義を明かすところに引文されているのです。要門自力の行を明らかにしたいのならば、親鸞聖人の御教示に従って、至誠心釈からは上のお言葉を引用すべきです。


一方、「不得外現 賢善精進之相 内懐虚仮」のお言葉は、『信文類』に引文されています。

ところで、親鸞会では断章された文章ばかりを読ませて、文章全体の意味を無視した解釈ばかりを聞かせています。これが、会員は本当の教えを知ることができない原因の一つになってしまっているのです。そこで、この記事では『信文類』に引文された文章全体を拝読してみたいと思います。

『経』(観経)にのたまはく、〈一者至誠心〉。至とは真なり、誠とは実なり。 一切衆生の身口意業の所修の解行、かならず真実心のうちになしたまへるを須ゐんことを明かさんと欲ふ。外に賢善精進の相を現ずることを得ざれ、内に虚仮を懐いて、貪瞋邪偽、奸詐百端にして悪性侵めがたし、事、蛇蝎に同じ。三業を起すといへども、名づけて雑毒の善とす、また虚仮の行と名づく、真実の業と名づけざるなり。もしかくのごとき安心起行をなすは、たとひ身心を苦励して日夜十二時に急に走め急に作して頭燃を灸ふがごとくするものは、すべて雑毒の善と名づく。この雑毒の行を回してかの仏の浄土に求生せんと欲するは、これかならず不可なり。
なにをもつてのゆゑに、まさしくかの阿弥陀仏、因中に菩薩の行を行じたまひしとき、乃至一念一刹那も、三業の所修みなこれ真実心のうちになしたまひしに由(由の字、経なり、行なり、従なり、用なり)つてなり。おほよそ施したまふところ趣求をなす、またみな真実なり。また真実に二種あり。一つには自利真実、二つには利他真実なり。{乃至}
不善の三業はかならず真実心のうちに捨てたまへるを須ゐよ。またもし善の三業を起さば、かならず真実心のうちになしたまひしを須ゐて、内外明闇を簡ばず、みな真実を須ゐるがゆゑに至誠心と名づく。(信文類)


(現代語訳:『聖典セミナー教行信証[信の巻]』梯實圓著181-183頁)
『観無量寿経』には、「一つには至誠心」といわれています。至とは真という意味であり、誠とは実という意味です。浄土に往生しようとする一切の衆生は、身の振る舞いも、言葉も、心に思うことも、学問も実践も、かならず如来が真実心のうちに成就して与えてくださったものを須い(用い)るべきことを明らかにしたいと思われているのです。外面に賢者、善人のように勤め励む姿を現してはなりません。心の内には虚仮の思いを抱いていて、貪り、怒り、よこしま、偽り欺きの心が絶えずおこって、悪い性質をとどめることができず、まるで毒蛇や蠍と同じような恐ろしい心を持っているからです。たとえ身・口・意の三業には、賢者、善人のように振る舞っていたとしても、煩悩の毒の雑じった善であり、見せかけだけの偽りの行いであって、決して真実の業とはいえません。もし、このような煩悩のまじった心をおこし、修行するならば、たとえ昼夜不断に、頭の髪の毛に着いた火を払いのけるほど懸命に修行したとしても、すべて毒の雑じった善といわねばなりません。このような雑毒の行を回向して浄土に往生したいと求めても、決して往生できません。
なぜならば、かの阿弥陀仏が、まだ修行者として菩薩の行をなさっていたとき、身の行いも、言葉の行いも、心の持ちようも、ほんのわずかな時間であっても、すべて真実心をもってなされたことに由るからです(由るというのは、如来を経て、行じ、如来に従い、如来の真実を用いるということです)。すべて如来が施し与えてくださった功徳をいただいて、浄土に生まれていこうと求めるのであれば、それはみな真実です。また真実ということに二種があります、一つは、自力の修行によって自己を利益し真実になろうとする自利真実であり、二つには如来の利他のはたらき(他力)によって与えられた真実で、それを利他真実といいます。(中略)
清浄真実でない不善の三業、すなわち自力の諸行は、かならず如来が因位の時に、一切の衆生を平等に救おうという真実の大悲心をもって選び捨てられた御心にしたがって捨てましょう。また清浄真実な善の三業行、すなわち本願の念仏を行うときは、かならず如来が真実心をもって選び取ってくださった本願の御心にしたがって行いましょう。聖者であれ凡夫であれ、智慧のある人も愚かなものも、みな如来の真実なる選択の願心に信順していますから、至誠心と名づけるのです。


全体を拝読すると分かりますように、如来回向の真実心(至誠心)を用いるべきであることを明らかにされている文章なのです。真実心といえるものは仏心だけであり、凡夫には浄土に往生できるような真実心を起こすことはできません。だから、如来回向の真実心(至誠心)を用いなさいと教えられているのです。親鸞聖人の訓点に従って至誠心釈を拝読することにより、善導大師が顕そうとされた利他真実(他力の真実心)とは、本願力によって回向されるものであることが鮮明になりました。

ちなみに「不善の三業はかならず真実心のうちに捨てたまへるを須ゐよ(清浄真実でない不善の三業、すなわち自力の諸行は、かならず如来が因位の時に、一切の衆生を平等に救おうという真実の大悲心をもって選び捨てられた御心にしたがって捨てましょう)」と教えられていることに、真っ向から反しているのが親鸞会です。すなわち、
・獲信の因縁として善をせよ
・修善と獲信はよい関係にある
・善をしなければ信仰は進みませんよ
と教えていることが、それに該当します。


こうして、如来回向の至誠心を明かしたものと『散善義』の至誠心釈を読まれた親鸞聖人は、本願の至心について『信文類』の至心釈では次のように教えて下さったのです。

一切の群生海、無始よりこのかた乃至今日今時に至るまで、穢悪汚染にして清浄の心なし、虚仮諂偽にして真実の心なし。ここをもつて如来、一切苦悩の衆生海を悲憫して、不可思議兆載永劫において、菩薩の行を行じたまひしとき、三業の所修、一念一刹那も清浄ならざることなし、真心ならざることなし。如来、清浄の真心をもつて、円融無碍不可思議不可称不可説の至徳を成就したまへり。如来の至心をもつて、諸有の一切煩悩悪業邪智の群生海に回施したまへり。すなはちこれ利他の真心を彰す。ゆゑに疑蓋雑はることなし。この至心はすなはちこれ至徳の尊号をその体とせるなり。

(現代語訳:上と同じく152-153頁より)
生けとし生けるすべてのものは、はかり知れない遠い昔から、今日ただいまに至るまで、醜い煩悩によって心は汚染されて清らかな心はなく、虚しい偽りと諂いに満ちていて、生死を超えるようなまことの心はまったくありません。このように果てしない苦悩の大海を漂っている衆生のありさまをみそなわして、如来(法蔵菩薩)は深い哀れみの心をおこし、苦悩の衆生を救おうと願い、思いはかることもできない永劫の時をかけて衆生救済のための菩薩行を実践されました。その間、身業も、口業も、意業も、すべての修行は、一瞬といえども清浄でない行いはなく、真実の心をもってなされないことはありませんでした。如来は、その清浄真実な心をもって、あらゆる修行を完成し、一切の対立を超えて、すべてが一つに溶け合い、すべてが障りなく融通していることをさとる究極の智慧を完成していかれました。それは思いはかることも、讃え尽くすことも、説き尽くすこともできない至極の徳ですから、至心といいます。如来は、成就された至心を、煩悩によって悪業をおこし、自己中心的な邪見に陥って迷っているあらゆる衆生に施し与えてくださいました。こういうわけですから、第十八願の至心は、如来より与えられた真実心であるということを表しています。それゆえ、そこには真実を覆い隠すような疑いの心のまじることはありません。この至心は、すなわち如来の至極の徳そのものである南無阿弥陀仏として衆生に与えられますから、至心は尊号を本体としています。
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名号は 如来の御名と 思ひしに わが往生の すがたなりけり
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